Les textes et enseignements bouddhistes parlent souvent de mérite. Le mérite s’acquiert, souvent par des actes de bonté et de générosité.
Toute pratique spirituelle et religieuse comporte une part de superstition : l’être humain est superstitieux. Souvent, nous prions par crainte, pour conjurer le malheur et attirer la chance.
Lorsque les circonstances de notre vie sont difficiles, il est naturel de chercher des solutions pour atténuer les difficultés.
Si nous pratiquons les arts martiaux, une nouvelle technique ne peut être vérifiée que par le contact. Si la technique est bonne, le pratiquant accompli réussira et vaincra son adversaire. Le maître taoïste des arts martiaux a visité d’autres mondes et en a rapporté une nouvelle technique. Dong Haichuan est célèbre pour avoir ramené le ba gua d’un autre royaume grâce à l’intercession de moines taoïstes.
Lorsque nous construisons un stupa, nous ne pratiquons pas les arts martiaux, nous pratiquons l’art ultime de la réalisation complète. Il ne s’agit pas d’entrer dans un autre monde, mais de percevoir le monde dans lequel nous nous trouvons comme l’image d’un autre monde où nous sommes déjà. Nous entrons dans l’un sans quitter l’autre. Voir, entrer dans le monde où nous sommes – ou s’éveiller. Là, nous rencontrons d’autres êtres qui y sont également entrés. Nous rencontrons des expressions comme « aller au-delà », « le sein des bouddhas », etc. Don Juan parlait de « filer devant l’œil de l’aigle ». Gurdjieff parlait de s’éveiller du sommeil. En sanskrit, « aller au-delà » se traduit aussi par « revenir ». Aller et venir. Partir et revenir.
On parle beaucoup de « l’au-delà ». Les rêveurs conscients le savent. Ils peuvent entrer dans des mondes au-delà de la perception ordinaire, où il n’y a pas de limite à ce qui peut être rencontré ou entrepris – tant que le rêveur a suffisamment d’énergie.
De nombreux rêveurs conscients sont confrontés à la difficulté de « faire le lien » avec leurs rêves – de les intégrer à la réalité ordinaire. Si le rêve est prophétique, s’il indique un lieu ou une tâche à accomplir, le rêveur conscient doit avoir la capacité de le faire passer du rêve à la réalité ordinaire. Souvent, les rêveurs conscients et puissants sont bouleversés par le message qu’ils reçoivent. Autrefois, à Avalon par exemple, selon la légende, les prêtresses qui étaient les meilleures rêveuses étaient accompagnées au quotidien par des personnes qui les aidaient à concrétiser leurs rêves.
Tulshuk Lingpa était un célèbre chercheur de trésors, un peu fou. Il recevait ses indications de l’au-delà. Ses disciples étaient conscients de la difficulté d’intégrer l’au-delà au monde courant. Un jour, il eut une vision de l’emplacement d’un terma (enseignement caché) : dans les murs d’un monastère. Ses disciples étaient terrifiés ; il leur semblait que Tulshuk Lingpa voulait simplement abattre les murs. Au moment précis, il prit un ciseau et un marteau et frappa le mur extérieur, derrière l’autel. Le mur se brisa, et à cet instant, il fit preuve d’une précision absolue. Selon ses disciples, un vortex s’ouvrit dans le mur et Tulshuk Lingpa en retira un fragment de terma avec lequel il fit scintiller les pierres pendant plusieurs jours avant de le révéler.
Qu’est-ce qui a été révélé ? Quand cela a-t-il été révélé ? Dans la vision ? Au moment où le vortex est apparu ? Quand le fragment a été détaché du mur ? Pendant sa méditation sur le fragment ? Quand il l’a retranscrit ?
Nous œuvrons à l’éveil. Il existe des aspects magiques ou inquantifiables, mais le besoin de précision et de clarté demeure. Dans la tradition taoïste, un mystique qui siège des décennies durant sur la montagne doit pouvoir revenir au monde : d’où l’expression souvent citée « embrasser le tigre, retourner à la montagne ». Dong Haichuan a embrassé le tigre, a été grièvement blessé au combat, est retourné à la montagne, puis est revenu enseigner ce qu’il avait appris.
Dans la tradition toltèque, les différents individus qui composent le groupe sont choisis selon leurs prédispositions. Dans les récits entourant Don Juan, on parlait parfois de la troupe du sorcier, de son groupe.
La sélection des membres n’est pas absolument nécessaire. C’est un luxe que nous ne pouvons nous permettre ! Dans la tradition de don Juan, cela était spécifié pour souligner la nécessité de la précision et aussi parce que le pouvoir personnel était suffisant pour attirer les éléments nécessaires. Aujourd’hui, lorsqu’un groupe se réunit comme celui-ci, c’est pour diverses raisons. Ce groupe est fondé sur une longue tradition. Pourtant, nous ne pouvons pas nous y fier uniquement. Même les fondations doivent être régulièrement inspectées et entretenues.
Lorsque le mystique se perd dans le pont entre les mondes, il se tourne vers le monde ordinaire et y cherche un guide. Lorsque nous sommes perdus dans le monde ordinaire, nous nous tournons vers les mystiques pour obtenir des conseils et du soutien.
Lorsque nous utilisons un modèle comme le stupa, symbole en soi de cet esprit éveillé qui perçoit la réalité à plusieurs niveaux, il y a de nombreuses étapes significatives. Chaque étape est vraiment significative.
Préparer le groupe de pratique, Avant 24 : qu’est-ce que cela impliquait ? Pour la plupart d’entre nous, c’était le travail avec la lumière clarifiante. Et puis, cela a évolué vers la possibilité que nous avions envisagé la construction d’une roue à prières à eau. Ne pouvant plus garantir le terrain prévu à cet effet, nous nous sommes tournés vers l’idée d’un stupa.
Je ne parviens plus à retracer le fil de mes pensées. Je sais seulement que j’étais guidé non seulement par mon intuition, mais aussi, et peut- être surtout, par le pragmatisme. Le réalisme. Une idée a germé, elle a persisté, elle a pris forme.
L’idée de construire un stupa ici, à Tourné, m’est venue pour la première fois vers 2009. Peut-être même avant, je ne sais plus. Voici comment cela s’est passé. Je déblayais un terrain où se trouvent d’anciennes ruines, dont certaines remontent au IXe siècle, époque où une forge catalane se dressait en face de la maison principale de Tourné. Je suis tombé sur une pierre pyramidale. C’était un agglomérat, composé en partie d’une grosse pierre et d’autres pierres liées à la chaux pour lui donner sa forme. Elle portait des traces d’une ancienne fonction, dont la nature m’échappait.
Je ne peux pas dire avoir eu une révélation comme celle du brahmane qui invita le Bouddha à déjeuner, mais l’idée « Je dois construire un stupa » m’est apparue immédiatement. C’était une pierre, et elle m’évoquait un stupa. Savais-je ce qu’un stupa représentait réellement ?
Ce que cela signifiait ? Probablement pas. Je ne suis même pas sûr d’avoir eu la moindre connaissance préalable d’un stupa.
C’était à peu près à l’époque où Lama Lena commença à enseigner ici. Avant son arrivée, à San Francisco, j’avais eu une brève rencontre privée avec Wangdor Rinpoché, son maître. Nous ne pouvions pas communiquer verbalement, car nous ne parlions pas la même langue.
Pourtant, lors de cette rencontre en tête-à-tête, quelque chose était indubitablement enfoui dans mon esprit. Je le vois maintenant, je le ressens maintenant. Ce n’est pas une révélation extraordinaire. Je me souviens simplement du vieux Wangdor qui me regardait droit dans les yeux. Et de cette impression de savoir que je ne comprenais pas ce qui était communiqué, mais que quelque chose l’était. J’en ai fait l’expérience avec Khyongla Rinpoche à Londres en 1984. Je n’en avais aucune idée à l’époque, mais j’ai élaboré certaines idées depuis. Des idées inversées, du moins, perfectionnées. Parfois sous des formes mouvantes, le plus souvent avec ce sourire qui reflète l’expression la plus simple de la vérité.
C’est ce genre de savoir-ne-savoir qu’il faut dépasser. Agir comme si le savoir était acquis, tout en sachant qu’un non savoir y est associé. Et donner l’impression de le rendre plausible. C’est une expression excentrique. Tulshuk Lingpa vivait dans une société où l’excentricité chez un mystique était pleinement acceptée. Nous ne cherchons pas à éradiquer l’excentricité, mais à canaliser cette énergie excentrique vers une forme exploitable et précise.
Regardez comment les bâtisseurs du stupa ont travaillé, tous ceux qui sont présents à ces réunions. Aucun d’entre nous n’a d’expérience en matière de construction ou de conception de stupa, et pourtant, ensemble, dans un échange collectif et transparent, nous avons réussi à accompagner sa construction. Je dis accompagner sa croissance car il existe une partie de l’histoire des stupas où ils apparaissent spontanément, comme par magie. Une partie de l’histoire de notre stupa est justement son apparition magique. Nous ne le percevons pas toujours car nous devons nous concentrer sur la réalité pratique. C’est cette réalité pratique qui, actuellement, à ce stade du cycle du monde, a le plus d’influence.
Nul besoin de savoir ! Toutes ces rivières différentes se jettent dans le même courant, dans l’océan. Nos consciences collectives œuvrent sur cet amas de pierres, ces ruines, vestiges de nos mémoires, souffrances et défis passés et à venir, leur permettant de produire une énergie harmonieuse, une énergie magnifique, reflet de notre désir le plus profond d’être heureux, de soutenir le bonheur d’autrui, même en sachant combien cela est difficile.
De Wangdor Rinpoche, en passant par Jan Owen et Lama Lena, nous sont parvenues les reliques de Gotama. Que nous faut-il de plus ? Quoi que ce soit dont nous ayons besoin, il est nécessaire de l’exprimer clairement, de le calculer, de le mesurer.
Laissons la magie opérer d’elle-même. Nous avons un formulaire pour nous occuper du formulaire.
Ram Chatlani
